Puasa sunat Syawal sememangnya amat popular di kalangan masyarakat kita hari ini. Dikesempatan ini saya suka menasihatkan semua yang ingin mengamalkan puasa sunat ini agar berhati-hati dari tipu daya syaitan yang kerap berjaya menjadikan seseorang individu yang berpuasa itu bermegah dan riya’ dengan amalannya.
” kau , dah hari ker berapa dah?”
“aku dah 5 hari dah ni”
“esok aku raya (sunat syawal)”
Ini adalah antara kata-kata yang kerap didengari di bulan syawal ini.
Ia menjadi seolah-olah satu budaya untuk berlumba menamatkan puasa enam. Ia agak terpuji tetapi ia dicemari oleh habahan-hebahan yang dibuat tentang bilangan hari puasanya bertujuan melihat ‘sapa lebih hebat?’.
Amat dibimbangi, tindakan ini bakal menghilangkan seluruh pahala puasa sunatnya. Kerana ia boleh menjadikan seseorang merasa riya, serta memperdengarkan amalan masing-masing yang sepatutnya di sembunyikan khas untuk Allah.
Ziarah & Puasa Sunat
Saya tidak nafikan ada yang terpaksa memberitahu apabila ada rakan yang ajak makan dan menziarahi rumah rakan. Tatkala itu, ia tidaklah terkeji dan masing-masing bertanggung jawab menjaga niat dan hati masing-masing agar tidak timbul perasaan tersebut.
Puasa sunat ini juga tidak sewajarnya menjadi penghalang menerima jemputan rakan-rakan yang membuat rumah terbuka.
Isu Keutamaan Antara Sunat Syawal & Qadha
Selain itu, satu isu yang kerap ditimbulkan berkenaan hal ini adalah tentang penggabungannya dengan puasa ganti ramadhan dan puasa yang mana satu lebih perlu diutamakan.
Jika ada yang bertanya manakah yang lebih baik di antara puasa sunat syawwal dan puasa qadha?. Jawapannya sudah tentu adalah puasa Qadha. Ini terbukti dari hadis Qudsi yang sohih
وما تقرب إلي عبدي بشيء
أحب إلي مما افترضت عليه وما
يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه
Ertinya : “..dan tidaklah hampir kepadaku seorang hambaKu dengan apa juapun, maka yang lebih ku sukai adalah mereka melaksanakan amalan fardhu/wajib ke atas mereka, dan sentiasalah mereka ingin menghampirkan diri mereka kepadaKu dengan mengerjakan amalan sunat sehinggalah aku kasih kepadanya…” (Riwayat Al-Bukhari, no 6021)
Hadis tadi sebagai asas keutamaan, walau bagaimanapun dari sudut praktikal jawapannya mungkin berbeza menurut keadaan diri seseorang.
Maksudnya begini, jika seseorang itu perlu Qadha puasanya selama 30, berpuluh atau berbelas hari (kerana nifas atau haid yang lama di bulan Ramadan sebagai contoh) dan tubuhnya juga sihat dan di yakini masih kuat. Eloklah ia mengerjakan puasa sunat Syawwal terlebih dahulu di ketika itu . Ini adalah kerana waktu sunnat puasa Syawwal yang singkat berbanding Qadha (sepanjang tahun).
Bagaimanapun harus di ingat, walaupun waktu bagi puasa Qadha adalah panjang, kita tetap tidak pasti adakah kita mampu sampai ke tarikh itu atau ajal menjelang dahulu.
Seseorang yang mati sebelum mengganti puasa Ramadannya tetapi sudah berpuasa sunat Syawwal akan pasti bermasalah kerana ia dikira masih berhutang dengan Allah SWT.
Bagaimanapun seseorang yang mati setelah berjaya menggantikan puasanya tetapi tidak sempat berpuasa sunat Syawwal, pastinya tiada sebarang masalah pun, malah mungkin ia juga mungkin boleh mendapat pahala sunat syawal itu sekali. Berdasarkan sabda Nabi SAW
إن الله كتب الحسنات والسيئات
ثم بين ذلك فمن هم بحسنة فلم
يعملها كتبها الله له عنده حسنة كاملة
فإن هو هم بها فعملها كتبها
الله له عنده عشر حسنات إلى سبع
مائة ضعف إلى أضعاف كثيرة
ومن هم بسيئة فلم يعملها كتبها الله له
عنده حسنة كاملة فإن هو هم
بها فعملها كتبها الله له سيئة واحدة
Ertinya ” … barangsiapa yang beringinan melakukan kebaikan tetapi tidak melakukannya, telah di tuliskan oleh Allah baginya pahala penuh, maka jika ia beringinan dan kemudian melakukannya, di tuliskan 10 pahala sehingga 700 kali ganda..” ( Riwayat Al-Bukhari, no 6010)
Kita harus memahami bahawa darjat puasa Qadha adalah lebih tinggi dan tanggungjawab bagi menunaikannya adalah jauh lebih besar dari sunat Syawwal, ini kerana puasa qadha adalah puasa wajib dan merupakan ‘hutang’ ibadah dengan Allah berbanding puasa syawwal yang hanyalah sebagai tambahan pahala.
Isu Gabung Sunat & Qadha
Isu menggabungkan puasa qadha dan syawal sememangnya amat popular, pandangan ringkas saya adalah seperti berikut :-
Tidak elok untuk menggabungkan kedua-duanya bagi mereka yang mampu (dari sudut kesihatan tubuh dan lain-lain) untuk memisahkannya. Ini kerana sepengetahuan saya tiada dalil yang specifik membuktikan Nabi SAW pernah melakukannya atau menganjurkan kepada para sahabat untuk menggabungkannya.
Apabila Nabi, sahabat dan salaf soleh tidak melakukannya maka pastinya ia bukanlah amalan yang terpilih dan terbaik kerana pilihan Nabi SAW dan para sahabat selamanya adalah yang terbaik.
Malah terdapat juga hujjah-hujjah yang menyebabkan pandangan yang yang mengharuskan penggabungan ‘qadha dan ganti’ itu dipersoalkan, iaitu :-
1. Jika seseorang mengatakan boleh gabung puasa qadha (yang wajib) dengan puasa syawwal (yang sunat) maka sudah tentu selepas ini timbul pula individu yang cuba menggabungkan solat wajib dengan solat sunat, seperti gabungan solat isyak dengan terawih, atau subuh dengan ‘tahiyyatul masjid’ atau dengan solat sunat fajar, atau solat jumaat dengan solat sunat ‘tahiyyatul masjid’. Maka ini pasti menyebabkan masalah lain timbul dalam ibadah wajib termasuk rekaan-rekaan pelik seperti solat fardhu subuh campur istikharah dan lain-lain.
2. Menurut Prof. Dr Syeikh Abd Malik as-Sa’dy (ex-Lajnah Fatwa Iraq) dan Prof Dr Mohd ‘Uqlah el-Ibrahim (Jordan) mereka berpendapat bahawa amalan wajib tidak boleh digabungkan dengan apa-apa amalan wajib atau sunat lain, kerana amalan wajib memerlukan tumpuan khusus yang tidak berbelah bahagi semasa pelaksanaannya dan ia perlu bagi mengangkat tuntutan kewajibannya. Justeru, tindakan menggabungkan ini pasti mengurangkan kesempurnaan hamba dalam menunaikan tuntutan wajib mereka. Wallahu a’lam.
3. Tindakan A’isyah ra yang melewatkan Qadha pula boleh di jadikan hujjah bahawa beliau mengasingkan kedua-dua puasa Qadha dan Syawwal. Maka ini lah yang terpilih sepatutnya. (tidak gabungkan kerana aisyah tidak menggabungkannya) . Aisyah menyebut :
كأن يكون عليّ الصيام من شهر
رمضان فما أقضيه حتى يجئ شعبان
4. Amalan wajib (qadha) memerlukan niat yang ‘jazam’ (tepat dan pasti) maka tindakan mengabungkan ia dengan niat puasa sunat mungkin boleh merosakkannya kepastiannya. Kerana itulah ulama yang mengizinkannya mencadangkan agar diniat puasa qadha sahaja, adapun syawwal itu dipendam sahaja dengan harapan Allah menerimanya.
Bagaimanapun, ulama yang mencadangkan ini jelas menyatakan bahawa tindakan menggabungkannya tetap mengurangkan pahala sunat syawwal ini kerana tidak diniat dan tidak dilakukan sepenuhnya (Hasyiah As-Syarqawi ‘ala al-Tahrir, Syeikh Zakaria Al-Ansary, 1/427; naqal dari Min Ahsanil Kalam Fil Fatawa, Atiyyah Saqr, 2/23)
5. Malah ada pula yang berhujjah bahawa amalan sunat tidak boleh ditunaikan sebelum amalan fardu. Demikian menurut Syeikh Abu Raghib al-Asfahani, Syeikh Ihsan Muhammad ‘Aayish al-’Utaibi dan juga di sebutkan oleh Dr Yusof Al-Qaradawi di dalam kitabnya Fiqh Awalwiyyat. Ini ada asasnya kerana berdasarkan hadith Nabi SAW
من صام رمضان ثم أتبعه ستاً
6. Kita dapat melihat penggunaan ‘fe’il madhi’ iaitu ‘past tense’ bagi puasa Ramadan, mungkin sahaja boleh membawa makna sesiapa yang belum lengkap puasa Ramadannya perlulah melengkapkan dahulu, kemudian barulah mereka layak bagi mendapat peruntukan pahala sunat Syawwal.
7. Hujjah ulama yang mengharuskannya adalah hadith
” Sesungguhnya amalan itu berdasarkan kepada niat, dan bagi seseorang apa yang diniatkan.” (Riwayat Bukhari, no 1, 1/12)
Ia dilihat agak umum, memang benar apa yang diniatkan adalah penting, tetapi niat mempunyai kaedah dan cara-caranya bagi diterima, contohnya seperti niat solat yang di cadangkan di dalam mazhab Syafie dimulakan semasa lafaz takbiratul ihram di sebut, jika tidak niat itu tidak dikira. (Rujuk Al-umm, hlm 78, cet Baytul Afkar; Rawdhah At-Tolibin, An-Nawawi, cet Baytul Afkar, hlm 103).
Justeru, niat juga ada displinnya dan tidak boleh di buat sesuka hati di dalam ibadah.
Kesimpulan
Kesimpulan dalam yang mengutarakan perbincangan yang terbatas ini : Elok sangat tidak digabungkan dan elok sangat didahulukan yang wajib (qadha) daripada sunat (syawwal);
Pandangan yang membolehkan saya anggap sebagai rukhsah “keringanan” bagi mereka yang mempunyai kesukaran kerana uzur dan tidak mampu untuk mengasingkannya. Antara ulama yang membolehkan untuk menggabungkannya adalah beberapa ulama dari mazhab Syafie (Mughni al-Muhtaj, 1/602), Assembly of Muslim Jurists in America (AMJA), Syeikh Atiyyah Saqar, panelis fiqh Islam online.net dan beberapa yang lain.
Sekian
Zaharuddin Abd Rahman
http://www.zaharuddin.net/

1. Hari raya adalah hari membesarkan Allah dan bersyukur atas
kurniaanNya. Kita bertakbir tanda kemenangan
, bukan tanda kesedihan. Irama takbir ala melayu agak sedih. Jika
kita dengar takbir yang dilaung di dunia Islam yang
lain, khususnya di dunia Arab, kita akan tahu irama takbir mereka
lebih bersemangat dan lebih mendekati perasaan
kemenangan. Firman Allah:
“..dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan),
dan supaya kamu membesarkan Allah
kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur”. (Surah al-
Baqarah: 185).
Ayat ini menjelaskan tentang kedatangan hari raya sebagai tanda
syukur atas nikmat kurniaan Allah. Maka kita
disuruh bertakbir membesarkan Allah pada hari raya. Ini semua
menzahirkan kejayaan dan kegembiraan.
2. Hari raya bukan hari menzahirkan suasana sedih, sebaliknya hari
raya menzahirkan suasana kekuatan,
kegembiraan dan perpaduan umat Islam. Kata Ummu Atiyyah r.aha:
“Rasulullah s.a.w memerintahkan kami (kaum wanita) keluar pada hari
raya fitri dan adha; termasuk para gadis,
wanita haid, anak dara sunti. Adapun mereka yang haid tidak
menunaikan solat tetapi menyertai kebaikan dan
seruan kaum muslimin” (Riwayat al-Bukhari).
Suasana sebegini menimbulkan perpaduan, kekuatan dan kegembiraan.
Wanita haid pun ke suruh untuk keluar ke
tempat solat, sekalipun bukan untuk solat tetapi untuk menyertai
suasana kemeriahan kaum muslimin.
3. Justeru itu, Nabi s.a.w bersolat di tempat lapang atau musolla
(tempat solat). Baginda tidak bersolat di masjid
baginda, sekalipun masjid Nabi sangat mulia. Ini bagi menzahirkan
suasana gembira dan menggambarkan kepada
masyarakat kekuatan umat Islam. Kata Abu Sa’id al-Khudri:
“Rasulullah s.a.w itu pada Hariraya Fitri dan Adha keluar ke
musolla. Perkara pertama yang dilakukannya adalah
solat” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Kata al-Hafizd Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-Bari:
“Musollah itu tempatnya diketahui di Madinah, di mana antaranya dan
masjid sejauh seribu hasta”.
Maka afdal solat di tempat lapang untuk lebih menzahir suasana
tersebut. Melainkan tempat lapang sukar didapati,
atau hujan atau memberikan kesusahan yang lain kepada orangramai.
Al-Imam al-Nawawi (wafat 676H) ketika
mensyarahkan hadis Nabi s.a.w bersolat di tempat lapang itu
menyebut:
“Hadis ini menjadi dalil untuk mereka yang berpendapat disunatkan
keluar bersolat hari raya di musolla. Ia lebih afdal
dari ditunaikan di masjid. Inilah amalan orangramai di pelbagai
negara. Adapun orang Mekah, mereka sejak dahulu
bersolat di masjid (al-Masjid al-Haram)”. (al-Nawawi, Syarh Sahih
Muslim, 6/483. Beirut: Dar al-Khair).
4. Betapa suasana kegembiraan digalakkan pada hari raya, maka Nabi
s.a.w mengizinkan atau menggalakkan
hiburan seperti nyanyian, pertunjukan dan sukaria yang lain selagi
tidak melanggar syariat. Dalam hadis daripada
isteri Rasulullah s.a.w Ummul Mukminin ‘Aishah r.aha:
bahawa pada hari raya Fitri atau Adha, Abu Bakr masuk ke rumahnya
(rumah ‘Aishah) dan Nabi s.a.w berada di
sisinya. Ketika itu ada dua orang gadis sedang menyanyi mengenai
kebanggaan Ansar pada Hari Bu‘ath
(peperangan antara Aus dan Khazraj). Abu Bakr berkata: “Suara
syaitan” (sebanyak dua kali). Nabi s.a.w bersabda:
“Biarkan mereka wahai Abu Bakr! Setiap kaum ada hari raya dan
sesungguh hari ini adalah hari raya kita” (Riwayat
al-Bukhari dan Muslim).
Dalam riwayat Muslim yang lain menyatakan mereka memukul gendang
sebagai alatan muzik iringan nyanyian
mereka. Banyak hadis lain menunjukkan keizinan atau galakan hiburan
pada hari-hari kegembiraan seperti hari raya,
hari perkahwinan dan seumpamanya. Maka, dendangan lagu hari raya
yang menimbulkan suasana kegembiraan
adalah digalakkan. Adapun lagu-lagu yang menimbulkan kesedihan ia
bertentangan dengan konsep hari raya dalam
Islam.
5. Kata Ummul Mukminin ‘Aishah r.ha:
“Pada hari raya orang Sudan membuat pertunjukan permainan perisai
dan lembing. Aku tidak pasti sama ada aku
yang meminta, atau baginda yang berkata: “Apakah engkau ingin
menontonnya?” Jawabku: “Ya”. Lalu baginda
menjadikan aku berada belakangnya, pipiku menyentuh pipinya sambil
baginda berkata: “Teruskan wahai Bani
Arfidah (orang-orang Sudan)”. Sehinggalah aku jemu. Kemudian
baginda berkata kepadaku: “Sudah cukupkah
(jemukah)?”. Jawabku: “Ya”. Kata baginda: “Kalau begitu, pergilah”.
(Riwayat al-Bukhari).
Hadis ini menunjukkan apa-apa pertunjukan, permainan atau gurau
senda yang tidak melanggar syariat adalah
digalakkan pada hari raya. Bukan satu kecacatan untuk orang yang
kuat agama menyertainya, kerana Nabi s.a.w
sendiri menonton pertunjukan pada hari raya.
6. Maka, jika berdasarkan kepada hadis-hadis di atas, hiburan kanak-
kanak atau dewasa pada hari raya seperti
permainan bunga api atau selainnya adalah tidak menyalahi syariat,
bahkan digalakkan jika dapat menimbulkan
kegembiraan. Begitu juga jamuan pada hari raya, duit raya, hadiah
raya dan apa sahaja yang boleh menimbulkan
suasana gembira. Namun kesemuanya hendaklah dipastikan dengan
kadarnya yang tidak melampaui hukum-hakam syarak.
7. Menziarahi kubur itu pada asalnya disunatkan pada bila-bila masa
bagi mengingatkan kita pada hari akhirat. Sabda
Nabi s.a.w:
“Aku dahulu melarang kamu menziarahi kubur, namun ziarahi sekarang
kerana ia boleh mengingatkan kamu pada
hari akhirat” (Riwayat Muslim).
Pada peringkat awal Nabi s.a.w melarang kerana bimbang kesan
jahiliah dahulu masih mempengaruhi masyarakat.
Apabila kefahaman Islam sudah kukuh, baginda mengizinkan kerana ia
membantu mengingatkan hari akhirat.
Ertinya, jika sesiapa yang apabila ke kubur akan terpengaruh dengan
amalan khurafat, maka mereka ia sepatutnya
mengelakkan diri dari menziarahi kubur. Jika ia menyebabkan
mengingatkan hari akhirat, maka ia digalakkan.
8. Walaupun menziarahi kubur itu pada asalnya sunat, namun baginda
Nabi s.a.w tidak pernah mengkhususkan
supaya diziarahi khubur pada hari raya. Perbuatan mengkhususkan
hari raya sebagai hari ziarah kubur tidak
bersumberkan dari ajaran Nabi s.a.w. Apatahlagi dengan pelbagai
upacara yang menyanggahi sunnah Nabi s.a.w
yang diadakan oleh sesetengah masyarakat di kubur pada hari raya.
Bahkan, jika kita melihat kepada konsep hari
raya yang diterangkan, maka perbuatan bersedihan di kubur adalah
menyanggahi tujuan hari raya.
9. Pada hariraya disunatkan mandi, berwangian, berpakaian cantik dan
berjumpa orang ramai. Dalam hadis Jabir r.a
berkata:
“Rasulullah pada hari raya mengambil jalan yang berbeza” (Riwayat
al-Bukhari).
Maksudnya, jalan pergi ke tempat dan pulang yang berbeza.
Kemungkinan antara hikmahnya untuk berjumpa orang
ramai. Maka, berjumpa orang ramai pada hari raya adalah digalakkan
dan itu patut menjadi tumpuan, bukan pergi
menemui yang telah meninggal dan bersedih di kubur.
10. Pertemuan pada hariraya bukan untuk mencurahkan airmata, tetapi
untuk mengucapkan ucapan kejayaan. Para
sahabah apabila bertemu pada hari raya mengucapkan TaqabbalaLlah
minna wa minka(semoga Allah menerima
amalan kami dan kamu)” (lihat: al-Albani, Tamam al-Minnah 354-356).
Ucapan-ucapan lain tidak salah selagi
mengandungi maksud yang baik dan bukan membawa kepada kesedihan dan
kedukaan.
11. Maka, jadikanlah hariraya sebagai hari kegembiraan dan
kesyukuran, bukan hari kesedihan.
~~~~~~(SAJE JE WAT JARAK2,,,,SENANG SKIT NK BACE KAN2.....OLEH ITU (DGN INI)~~~~~~~~~
SAYA MENGUCAPKAN SELAMAT HARI RAYA PD PEMBACA2 SEKELIAN
--TAQABBALALLAHU MINNA WA MINKUM----